2015年4月，文化部非遗司委托中央美术学院积极开展了以非遗维护与现代生活为主题的中青年非遗传梁人群研培计划的试点工作。2015年11月-12月，中央美院又已完成了第二届非遗维护与现代生活中青年非遗传承人高级研修班的工作。两届共计已完成58名中青年非遗传承人的研培，牵涉到到非遗传统美术及传统技艺的六个类型：剪纸、刺绣、漆器、木雕、玉雕、建筑营造。
58名杰出中青年传承人带着自己本民族社区的技艺经验与文化传统，转入中央美术学院，和美院师生联合探究本领域的承传和可持续问题，探究传统艺术转入现代社区生活的途径与方法。浙江东阳卢宅营造技艺传承人吕雄心的作品（局部）（张冬萍 摄）甘肃文县白马藏族木雕传承人班杰军的面具作品（张冬萍 摄）文化部非遗传人的研培计划为有所不同民族社区非遗传梁带给了新思路与新方法，也为高校的非遗社会化实践中与专业化信息服务带给了挑战。
让大学和承传连接起来文化部中青年非遗传梁人群研习培训，使大学和非遗的承传联系一起。当下非遗传承的社会问题，如非遗的老龄化、传人的年轻化、文化的历史发展以及文化可持续承传等，都沦为研培工作的焦点。大学如何在国家非遗维护事业中充分发挥更加大力有效地的社会起到，被出台了议事日程。
2015年11月，联合国教科文组织在曼谷开会了亚太地区非物质文化遗产研究生学位课程发展区域论坛，把教育与非遗课程的议题托上日程，同时教科文组织更加特别强调大学对区域性非遗维护的起到，对社区非遗的认同及注目，以及大学教育对亚太地区文化与语言多样性的认同。亚太地区的高校都对本区域社区非遗活态传统的现状及可持续承传给予了高度注目。
大学代表着主流文化的科学知识体系，也代表了一个国家在文化遗产涉及专业领域上的理解、研究与建构的能力；特别是在大学作为青年群体的核心区地，对本土文化的注目与尊重，以及在遗产涉及科学知识方面的基础研究与专业实践中能力也代表着国家遗产事业发展的未来。中央美术学院非物质文化遗产研究中心自2002年创立以来，正是在对多民族社区持续大大的基础田野调查中，摸清了中国少数民族剪纸的家底，完备了作为联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作的中国剪纸的文化档案。
这应该是大学与社区非遗持续关联的一个独有个案，也为研培工作获取了经验和方法。知情、知艺、知辩中央美术学院的研培试点课程还包括交流与教学、创作实践、成果展出三个部分，以知情、知艺、知辩为教学宗旨，即文化要知情、技艺要知艺、发展要知辩。知情是在理论与实践中的双重灵感下，让传承人意识到自身非遗门类背后地域性文化的特殊性和重要性，要做到文化的知情人和持有者，这也是知艺与知辩的基础和前提。
知艺是提倡传承人恪守上一辈传人高超的传统技艺水平，能维持本社区技艺承传的代表性。知辩即在文化持有人与技艺高超的基础上，面临社区非遗传承与发展的新时期，辩证地对待承传与建构的可持续之路。
三知的概念某种程度也限于于培训高校，研培过程也是高校非遗学科专业发展的自我拓展过程，高校某种程度要对多民族社区非遗的文化传统知情、要理解文化迷信。同时对非遗的传统手工技艺要理解、要有对技术与民艺品质的判断能力和筛选力，要告诉传统技艺的评价原则。
要能辩证地对待承继与创意，要以社区的社会发展市场需求为主体，认同和充分发挥传承人的才能和创造力。文化多元、类型非常丰富的非遗传统，其文化内涵与技艺传统独成体系。活态文化的承传，是农耕文明改向现代工业文明碰上的前所未有的新课题，这就必须大学在提高田野与研究能力的基础上，创造性的找到、找寻民间社区文化承传的途径与方法，在与中青年非遗传承人的研培对话实践中，充分发挥高校在文化遗产维护与可持续承传中的社会起到。
让承传更为传统在中央美院的研培试点工作中，涉及文化课程为传承人带给了新的文化视野和国际文化遗产承传维护的新经验，以广阔传承人的眼界，强化他们的文化热情。学院涉及专业学科对其所代表的非遗传统的尊重与高度的赞许，使非遗传承人强化了对自身传统的再行了解与坚决承传的信心。
传承人带给的非遗资源，也为在校学生关上了一个活态的艺术新天地，为学生们的艺术自学和创作带给了启发。正是在这种较为中，传承人认识到了自身文化多样性的价值和坚决承传的意义。中央美术学院从徐悲鸿院长那一辈开始就有认同民间艺术的传统。
学院于上世纪八十年代初创立了民间美术系，就是期望把来自乡村社区活态文化的民间艺术资源引入高校，融进学院的教学及艺术创作的血液中。朝向民间艺术的认同与乡土自学，已沦为中央美术学院一个教育教学传统。
这次研培工作实际就是社区和大学的对话，传承人把活态的文化科学知识和技艺传统带回了大学的课堂上，传承人就是最差的老师。中央美院积极开展的非遗进校园活动，不仅影响和打动了学院里的师生，也打动了传承人自己。木雕组白马藏族传人班杰军在非遗传人入课堂的对话实践中，获得了美院师生对其民族艺术高度的认同与赞许，他看见了自己坚决承传的意义。
在获得认同的四书五经情境中，承传人们更为爱护认同自己社区的传统，因为这个传统蕴含着更加持久的未来。创造性承传与现代社区生活高速发展的现代化，以及互联网时代较慢变化的社会生态，使非遗把持的社区文化生态再次发生着深刻印象的变化，给非遗的承传带给了很大的挑战。
中国的文化遗产已转入到交错与变异交织的时期，创造性承传已沦为当今非遗传梁不能规避的现实问题。创造性承传不是另起炉灶和从零开始，而是一种文化的新旧交替和传承人的新的杨家接任，是一个文化适应环境与再行建构的过程。创造性承传即是为社区非遗传承的可持续找寻适应环境社会发展的途径与方法。
特别是在要应付那些社会变异因素带给的承传问题，这种情境下的文化适应环境更加必须创造性地找寻存活与发展的新方式。对于那些多民族的节日习俗文化和礼俗文化，承传的发展必须由民间社区民众意愿的文化自由选择要求；而对那些相结合于商业流通领域和日常生活实用价值的手工艺类型，创造性承传有可能更加多来自于社区新生活的市场需求以及个体传承人艺术才能的充分发挥。来自广西柳州侗寨的韦凤仙，带着自己承传实践中的难题与创业的期望参与了培训。
她说道，这次培训不仅让她认识到自己擅长于的刺绣要只想承传，也懂了村寨里传统剪纸的文化价值。她回应，返回家乡，在率领村上的妇女承传刺绣的同时，也不会去自学剪纸，并的组织妇女更加大胆地找寻发展的机会。高校涉及学科建设迟缓中国目前已沦为世界遗产大国，但高校的文化遗产专业发展与之并不给定，在文化遗产特别是在所谓遗涉及学科建设方面是迟缓的。文化多样性的非遗作为科学知识体系理应的文化认同还没几乎构建，低编辑非遗作为科学知识体系的拒绝接受还没确实开始。
高校在非遗学科与科研方面迟缓的现状，给国家非遗维护与承传发展工作带给了被动。正如东阳传统民居营造传人吕雄心所说，目前的非遗进校园还并未全面系统地了解到非遗维护日常制度化操作者层面，也就无法让承传转入由科学知识普及到技能培训再行到学术传播等更加深广的领域。基层社区文化遗产承传问题的解决问题，以及涉及濒临绝种文化遗产类型的救治与基础研究，都尚待大学的大力插手，并分担起当下文明转型期理应的文化愿景。先前五年的研培工作也是大学发展非遗涉及专业学科的机会。
较慢发展的城市化，使许多乡村消失了，而以生活为载体的许多文化遗产也随之消失。虽然，不是所有的文化遗产都可以所述，但是具备文化艺术独有价值的非遗类型可以转入教育承传的渠道中。在中国这样的文化遗产大国，大学不仅所谓遗的教育承传之地，也可以沦为有当代价值的非遗文化物种的活态博物馆，如：剪纸、造纸术、木版雕版法术、活字印刷术、印染、陶瓷、民间建筑营造等许多非遗手工艺传统，都可以沦为大学新的科学知识资源和实践中的文化艺术类型的课程。
特别是在文化遗产地的高校，与非遗传梁社区的双向对话和交流学习所谓遗传梁不可忽视的可持续模式。
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